道家妙语录

道家思想源远流长，博大精深，闪耀着先哲们无穷的智慧光芒，今天末学精选十条道家名言，和大家一起学习一下圣贤带给我们的人生智慧。

一，灾人者，人必反灾之。——《庄子.人间世》

坑害别人、坑害社会的人，早晚会受到惩罚，最终害了自己。所以我们做人，不要耍小聪明，抱有侥幸心理，试问老天何曾放过谁？

二，理无常是，事无常非。——《列子.说符》

世间的道理并不是一成不变的，会随着时间和空间的变化而变化，今天是这个道理，明天就可能是别的道理了；世界上也没有永远不对的事情，现在觉得这件事不对，许多年以后可能就又变成对的事情了。这些道理其实从历史上就可以看出来，所以有些事，我们不必太去执着。

三，天地尚不能久，而况于人？——《老子.二十三章》

我们人类都希望，生活永远美满幸福，但天地都在不停的运转变化，何况天地中的人呢？怎么会永恒不变呢？只是一个美好的愿望罢了！

四，天有所短，地有所长；圣有所否，物有所通。——《列子.天瑞》

天空虽然高大，但也有它的短处，大地虽然身处低位，但也有它的长处；即使圣人，也有他的缺点，就算是普通人，也有他的优点，所以，人要不断的取长补短，才能有所长进。

五，上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。——《老子.三十八章》

真正品德高尚的人，不拘一格，并不追求外在的形式，看起来好像没有什么德行，其实是真正的有德；品德低下的人，只注意外在的形式，表面看起来都合乎道德规范，其实是不明白道德的精华所在，还不是真正的有德。

六，是以圣人终不为大，故能成其大。——《老子.六十三章》

真正有理想的人，心中没有自己，不把个人目标看得那么重要，反而能够成就非凡的事业。而心中只有自我，把目的看得很重的人，反而更容易遭到失败，最终被社会淘汰。

七，天下莫大于秋毫之末，而泰山为小。——《庄子.齐物论》

凡事都是相对的，没有绝对的。天下虽大，但也是由最微小的物质形态组成，就是这个秋毫之末，也可以无限的细分下去；而泰山看上去很大，但和天地比起来，也是非常渺小的。

八，通于一而万事毕，无心得而鬼神服。——《庄子.天地》

只要掌握了事物的根本规律，不管做什么事都可以通达圆满。大公无私，心怀天下，没有任何个人的索求，就连鬼神都会钦佩尊敬。

九，人皆知有用之用，而莫知无用之用也。——《庄子.人间世》

天下人都只要有用的东西的作用 ，却不知道无用的东西也可以妙用。比如：人们只知道拼命赚钱是有用的，却不知道俭省节约也是大用，如果不懂得量入为出，即使赚再多的钱，最后还是一身外债，穷困潦倒。

十，无为而无不为。——《老子.四十八章》

这是道家的核心思想，无为，就是不做违反自然法则的行为；无不为，就是在自然法则的原则下，可以无所不为。比如学习：不会学习的人，即使点灯夜战，搞题海战术，每天不停的学习，成绩也未必好，但看上去确实有为，是在好好学习；而会学习的人，看上去并不用功，该玩的时候就玩，该上课了就上课，经常在上课的时候还耍个小动作什么的，看上去是无为，没有好好学习，但一到考试，成绩却总是名列前茅，这就是因为掌握了学习规律，无为而无不为。

所以，在我们古人的经典中，充满了人生的智慧，值得我们终身去学习。无论在生活，还是学习、工作当中，都离不开智慧。要举一反三，活学活用，不断增长自己的智慧，而不是死搬硬套，变成一个书呆子，才能使自己不断的进步。

道家创始人是谁

谢邀，提起道教，大家第一反应肯定是老子，但老子并不是道教的创始人，下面我们聊聊道教的创立。

道教是以道为最高信仰的宗教，是在中国古代宗教基础上，沿用神仙方术、黄老思想等一些宗教观念和修持方法而逐渐形成的，道教大致产生于东汉中叶，太平道和五斗米道是早期道教的两大派系。

五斗米道是天师道的前身，其创建者是张陵。江苏省丰县人，精通五经。于141年，创作了道书，自称“太清玄元”，以符水、咒法为人治病，创立了“五斗米道”。因为入道者必须缴纳五斗米作为酬谢，所以被被称为“五斗米道”。

后来五斗米道势力在汉中发展迅猛，声势浩大，但是黄巾起义失败后，领导人被杀，后来由张陵的孙子张鲁领导，五斗米道势力达到了鼎盛。

几乎在张陵创立五斗米道同时，在河北一带民间也有个人在传道，他就是张角，两人一南一北，一文一武，不过结局却不同。

张角利用《太平经》中的宗教观念和社会政治思想，创立了一支庞大的宗教组织，以此为基础发动了黄巾起义，由于起义仓促，教徒又没有经过训练，没过多久张角就死了，太平道就这样渐渐散亡。

黄巾起义利用道教组织发动了大规模农民起义，这标志着道教开始登上历史舞台。

可见道教并非是单一某个人创立，它是政治斗争的产物！

道家是出自哲学吗

哲学来自先辈的思想理论。这其中，自然包括中华民族的巜道德经》《庄子》等诸多大家的理论。哲学不过是后人为了研究人与世界的关系，而专门分立的学科。

在提这个问题时，你是否明白：

你在研究哲学；而非哲学在读你！拿这个阴阳球，先回家面壁吧！

道家有哪些真言

上古时代圣人是啥样子的？

摘录《道德经》中关于圣人的一些行为准则的直接描述。

1，是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞；——第2章

2，是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知、无欲。使夫智者不敢为先也，为无 为，则无不治；——第3章

3，圣人不仁，以百姓为刍狗；——第5章

4，是以圣人后其身而身先，外其身而身存；——第7章

5，是以圣人为腹不为目，故去彼取此；——第12章

6，是以圣人抱一为天下式；——第22章

7，是以圣人终日行而不离辎重，虽有荣观，燕处超然；——第26章

8，是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物；——第27章

9，是以圣人去甚、去奢、去泰；——第29章

10，是以圣人不行而知，不见而名，不为而成；——第47章

11，圣人无常心，以百姓心为心。圣人皆孩之；——第49章

12，故圣人云，我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴；——第57章

13，是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀；——第58章

14，是以圣人终不为大，故能成其大；——第63章

15，是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。已辅万物之自然，而不敢为。——第64章

16，是以圣人处上而民不重，处前而民不害，是以天下了推而不厌；——第66章

17，是以圣人被褐怀玉；——第70章

18，圣人不病，以其病病，是以不病；——第71章

19，是以圣人自知不自见，自爱不自贵，故去彼取此；——第72章

20，勇于敢则杀，勇于不敢则活，此两者或利祸害。天之所恶，孰知其故，是以圣人犹难之；——第73章。

21，是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤；——第77章

22，是以圣人执左契，而不责于人；——第79章

23，圣人不积，既以为人已愈有，既以与人已愈多。天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。——第81章

古时候，道家是如何潇洒过一生的呢

道法自然，致虚极守静笃，万物并作，吾以观复。这是超然的心里状态，不以物喜不以己悲，无欲无求超脱物外的生活方式，在外人看来是潇洒，对自己来说是修行

为何道家代表人物要反对儒家的“仁义”思想

这是个好问题，好就好在问题的“精准”！

道家反对的是“儒家的仁义"。

儒家的仁义只是一种理想化的东西。

这是一个标杆，一个理想，但是不符合人性的本质，因为完全不可能做到。

儒家为什么要推崇推广这么一个理想化的”仁义“，难道他们自己不清楚么？

不是，从儒家的老祖宗孔子开始，一切思想、推崇的就是有目的的，它们的目的一直都是扩大自己的影响，提高自己的地位。

所以必须想树立一个绝对正确的高大上的标杆在那里。

儒家的仁义不具备任何可操作性。

儒家一直在试图帮助统治阶级教化百姓，告诉百姓要这么要那么。但是对于统治阶级呢？有要求没做法，因为它没能影响。

这种单方面的要求，不过是方便了统治。所以历代统治阶级，大多以儒家为表教化民众，却以法家、道家思想维护政权维护统治。

儒家仁义的本质是愚民

一个高大上的东西，一个目的不单纯的说法，一个愚民行为的表现。

可是这些东西，怎么说也绝对不会错，只不过是废话而已。

道家自己怎么说的

翻译过来就是：“那扬起来的糟糠要是钻入人的眼睛，东南西北四方都分不清了；蚊虻叮了皮肤，通宵都难以入眠了。那仁义惨毒，令人烦闷，没有比这东西更能扰乱人心的了。我的先生啊，您要是能够使天下人不失去朴质的本性，那么您也就可以随风而动，掌持天德而自立了！又何必急急忙忙地四处奔走鼓吹仁义，就像击打着背负的大鼓，到处寻找失去的儿子呢？那鹤不用每天洗澡也是白的，乌鸦也不用每天涂染也是黑的。黑白的质朴，不足以辨别美丑；名誉的外观，不足以称广大。河水干涸了，鱼相互处在陆地上，它们彼此哈湿气给对方的身体，彼此以唾液涂在对方的身上，可是，这样不如相忘于江湖。”

所以老子对孔子的仁义怎么判断？

道家和佛家是冲突的还是殊途同归呢

谢邀，受到《史记·老子列传》中说老子晚年出关，"莫知其所终"。道家中人就大加发挥，创作了个故事，说老子去到西方，到达印度，教了佛和其他印度人，总共有二十九个弟子，这说法的含意是佛经的教义不过是《老子》的外国变种罢了。在三、四世纪，对佛学的了解也进了一步，当时之人认为佛学很像道家哲学，尤其是庄子哲学，而不像道教。佛学著作往往用道家哲学的观念进行解释，这方法叫做"格义"，就是用类比来解释，当然不会准确，易造成曲解，于是在五世纪，这时翻译的佛经大量地迅速地增加了，这才坚决不用类比解释了。可仍然存在这样的情况，就是五世纪的佛学大师，甚至包括印度来的鸠摩罗什在内，继续使用道家术语，如用"有"、"无"、"有为"、"无为"来表达佛学观念。这样做与类比解释不同，后者只是语词的表面相似，前者所用语词与其表达的观念有内在联系，所以从这些著作的内容来判断，作者继续使用道家术语，并没造成对佛学的误解或曲解，倒造成印度佛学与道家哲学的综合，导致中国形式的佛学的建立。必须指出："中国的佛学"与"在中国的佛学"二者所指不一定是一回事，因为佛教中有些宗派，规定自己只遵守印度的宗教和哲学传统，而与中国的不发生接触，如相宗，又称唯识宗就是个例子。相宗是玄奘引进中国的，像相宗这样的宗派，只能叫"在中国的佛学"，它们的影响只限于少数人和短暂的时期，并没进入广大知识界的思想中，在中国的精神的发展中没有起作用。

"中国的佛学"是另一种形式的佛学，它已经与中国的思想结合，是联系着中国的哲学传统发展起来的。佛教的中道宗与道家哲学有某些相似之处；中道宗与道家哲学相互作用，产生了禅宗；禅宗虽是佛教，同时又是中国的；禅宗虽是佛教的一个宗派，可是它对中国哲学、文学、艺术的影响却很深远。随着佛教的传入中国，小乘、大乘的经文都翻译过来了，但只有大乘在中国的佛学中获得永久的地位，大乘佛学对中国人影响最大者是它的宇宙的心的概念，以及可以称为它的形上学的负的方法。

当时的思想家看出或感到佛学所讨论的中心问题，与道家讨论的中心问题有相似之处，都突出"有，无"二字，一深入分析就知这相似，在某些方面是表面的相似；可在道家将"无"说成"超乎形象"，佛家将"无"说成"非非"之时却是真正的相似。

还有个真正相似之处：佛教此宗与道家所用的方法，以及用这方法所得的结果是相似的，这种方法是利用不同的层次进行讨论，一个层次上的说法马上被高一层次上的说法否定了，在《庄子·齐物论》所用的也是这种方法，它就是以上讨论的方法。

一切都否定了，包括否定这"否定一切"，就可达到庄子哲学中相同的境界，就是忘了一切，连这个"忘了一切"也忘了，这种状态庄子称之为"坐忘"，佛家称之为"涅盘"。好了，我也只能闲扯浅淡到这儿了，结论就由诸位看客自己下吧，仁智自取！

儒家、道家和法家的思想有什么不同

大约2500多年前，大圣人孔子开创了一个学派，叫儒家，也称儒教。儒教一直以来，居于主流思想体系地位，作为官方意识形态存在。不但在国内影响巨大，在东亚和亚洲其它地区影响也非常深远，朝鲜半岛、日本、中亚、以及东南亚广大地区都受到了儒家思想的深刻影响。儒家思想是人类重要的精神财富。

儒家代表人物有孔子、孟子、董仲舒、韩愈、王明阳、张载等人。

儒家认为人一经生下来，就已经是后天的人，要清楚自己是社会中的一份子，要有一种参与社会发展的责任感，要积极面对现实，遵循既定的社会规则，在现实社会中发挥和贡献自己的力量，才能实现个人价值。也就是人们常说的“入世”。

儒家思想内容极为丰富，在制定儒家思想时，可以说，孔子是以家庭日常行为准则为基础，从而把道德规范和行为处事方式延伸到整个国家和民族。儒家思想可以简单地概括为九个字，即仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌。

仁指的是仁爱、仁慈、仁厚、仁贤等，是孔子对伦理道德的最高理想和标准。不论大到国家，还是小到个人，处处都要以仁文本，只有这样，才能和谐发展。

义有大小之分，大的方面指的是深明大义，就是说遇到关系到国家和民族利益时，要有深明大义的情怀，懂得舍小我，成全大我。小的方面指，对任何人都要讲义气，要有仗义之心。

礼就是指人们在日常生活中的行为标准，规范人们要有修养，对周边的人或物要彬彬有礼，要有礼貌，识体统，讲礼仪。

智指智慧和知识，就是说，人在社会中要不断学习，不断增长知识和智慧，才能立于不败之地。

信指诚信，讲信用，是对人们基本的道德要求。

恕指宽恕、宽容，要求人们活在世上，要有一颗宽容之心。

忠指忠诚，上到国家、民族，下到亲朋好友以及所有人，都要忠诚对待。

孝指孝顺，敬孝，对长辈一定要孝顺，尊老爱幼。但也不能一味的愚孝，长辈若有错，要明确指出来，好言相劝，以理说服长辈，而不是恶言相加。

悌指兄弟之间，要相亲相爱，某人有困难了，要伸出援手积极帮助。

道家是另一个大圣人——老子创建的学派，大约形成于春秋时期。老子被西方学者称作东方三大圣人之一的“道圣”。据史书记载，连知识渊博的孔子也常常向老子请教。代表人物有黄帝、老子、庄子、鬼谷子、姜子牙、诸葛亮、李白等人。

道家是老子集合古圣先贤的大智慧后的产物，他把先贤思想精华归类整理出来，加以完善，形成了道家完整的系统理论。道家思想以“出世”为主。

道家学说把世间万物看做一个不可分割的整体，认为万物相辅相成，并非独立存在。以“道”为最高哲学思想，认为“道”才是世界的最高真理，“道”是宇宙万物的本原，“道”是宇宙万物赖以生存的依据”，如果“道”被破坏了，那么，就是自取灭亡。

道家看清了事物规律的变化，对道极为崇拜，因此，看得非常长远，落脚点站在历史高度，不局限于一个时间段内的价值和是非的判断。

简单地说，道家可以用“人法地、地法天、天法道、道法自然”来概括出其思想精华。认为自然是最神圣的物质。

以我的认识，这句话应该这么理解，人在地球上吃穿住用行，做着大量活动，势必会影响到地球正常的生息规律和生态环境。既然地已经被影响了，那么这种影响就会由地传染到天。天被影响了，道肯定避免不了被影响。道被影响了，当然就影响了自然。因此说，世上一切的一切最后都是道生成的，任何事都能引起连锁反应，做什么事之前，一定要遵循自然规律，不能按个人意志和欲望强行改变它。

道家还有一句名言，道生一、一生二、二生三，三生万物，同样是道家对世界本质及其生成、变化的贴切描述。

法家被认为是从儒家学派里分离出来的一个学派，同时又吸收道家，以及其它学派的思想。思想源头可上溯于春秋时的管仲、子产。战国时李悝、吴起、商鞅、韩非、李斯等人进行了大力发展，逐渐变成了一个成熟学派。

法家提倡法制，认为健全的法律法规才是治国的根本。法家核心思想是建立在人性观基础上的诚信观和义利观。

人性观就是法家对人性的看法。法家对人性有比较透彻的理解和剖析，在法家看来，人性中好利恶害，趋利避害是古往今来每个人固有的本性，这种本性是难以改变的。只有制定出相应法律法规，并严格执行，才能杜绝或减少人性中恶的一面。

诚信观是指人和人之间要真心实意，开诚布公，表现为诚实忠厚，不欺诈别人，也不随便怀疑别人。这个诚信跟儒家学说里“信”的涵义基本一致。是教人做人的基本道理。

义利观表现在，法家认为人的道德观念和信仰不会一成不变，它们会随着社会物质生活的变化而变化。如果用现在的思维来理解，就是穷则思变，为富不仁等。因此说，健全相应的法律法规，约束人们的行为很有必要。

另外，富国强兵，也是法家主张的主要思想，商鞅变法便是对这种思想最好的实践。

道家文化属于哲学范畴吗

学说决不是凭空从天上掉下来，仔细研究定可寻出那种学说有许多前因，有许多后果，不是来无踪影，去无痕迹，定有承上起下、承前接后之关系。不懂他之前因，便不能懂他之真正意义；不懂他之后果，便不能明白他在历史上之位置。这前因所含不止一事：一是那时代政治社会之状态；二是那时代之思想潮流，两种前因、时势和思潮很难分别，因这两事又是互相为因果，有时是先有那时势，才生出那思潮来；有那种思潮，时势受思潮之影响，定有大变动，故时势生思潮，思潮又生时势，时势又生新思潮。研究哲学史必先研究那时代之时势和那时势所发生之种种思潮。中国哲学到了老子、孔子之时，才可当得“哲学”两个字，可将老子、孔子以前之二三百年，当作中国哲学之怀胎时代。

佛家说，生就是人生的苦痛的根源；柏拉图也说，肉体是灵魂的监狱；道家"以生为附赘悬疣，以死为决疴溃痈"，都以为，欲得到最高之成就，必须脱离尘罗世网，必须脱离社会，甚至脱离"生"，这样才可以得到最后的解脱，这种哲学即普通所谓"出世之哲学"。

另一种哲学(儒家)，注重社会中人伦和世务，只讲道德价值，不会讲或不愿讲超道德价值，这种哲学即普通所谓"入世之哲学"。从入世之哲学观点看出世之哲学是太理想主义，无实用的，消极的；从出世之哲学观点看入世之哲学太现实主义了，太肤浅了。先秦道家哲学之发展有三个主要阶段：属于杨朱那些观念，代表第一阶段；《老子》大部分思想，代表第二阶段；《庄子》大部分思想，代表第三阶段即最后阶段。

儒家文化和道家文化最根本的冲突是什么

每次进道观，和道士聊天甚欢，没见有什么冲突呢!

儒道的区分，在庄子中较为明显，但还没到冲突的境地，在历史中也是儒道并存，互相尊重。

儒家文化是入世的，立足于世间，成就于世间；道家文化是出世的，立足于天地，成就于天地。

儒生大致都读过《道德经》，不会敌视而是敬仰；道士略也知道孔孟，不会小看而是尊重。

两者有不同，但现实中并没有冲突。

儒家,法家,墨家,道家的思想有何区别

中国古代的思想家中，老子的伟大是超出我们的想象的。如果我们把孔子和老子相比，那么就仿佛是小弟和大哥的的差距。一篇《道德经》，后世几千年的社会哲学思考几乎都在老子的心中，轻重缓急，优劣区分，老子侃侃而谈，立见分晓。不过惊世骇俗的是这只是老子的一篇即兴演讲。

根据《史记》记载老子“居周久之，见周之衰，乃遂去。至关，关（令）尹喜曰：子将隐矣，强为我著书，于是老子言道德五千言而去，莫知始终”。也就是说，当日老子骑青牛西去归隐，走到函谷关的时候，碰见了函谷关边防连的连长尹喜。在尹喜的盛情下，老子同志发表了一篇“五千言”的演讲，这篇演讲就是《道德经》。

《道德经》整体给人的感觉是清冷的，没有一点温度，冰冷的仿佛是一条条的数学公式。确实如此，老子本意也是要给人给社会给这个世界一条条运行的公理。“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍狗一样，任凭万物自生自灭。圣人也是没有仁受的，也同样像对待刍狗那样对待百姓，任凭人们自作自息。天地之间，冬天寒冷，夏日酷热，没有什么仁慈不仁慈的，都是自然规律；儿童健康成长，老人衰老死亡，也无所谓是哪个圣人的仁爱或者憎恶，都是自然的规律而已。老子的就是这样冷冷的看着这个世界。

《道德经》第三十八章说“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。”

【译文】真正有德的人不在意外在的形式，这才是真正的有德；无德的人只是追求德的形式，实际是真的无德。 “上德”的人顺应自然不勉强，“下德”之人顺应自然而刻意为之。真正有仁的人不在意外在的形式，而真正有义的人却需要做了才可以。真正心里有礼的人，别人不知道，只能扬着胳膊引起别人的注意。所以，失去了“道”而后才有“德”，失去了“德”而后才有“仁”，失去了“仁”而后才有“义”，失去了义而后才有礼。“礼”这个东西，是忠信不足的产物，而且是祸乱的开端。所谓“先知”，不过是“道”的虚华，由此愚昧开始产生。所以大丈夫立身敦厚，不居于浅薄；存心朴实，不居于虚华。所以要舍弃浅薄虚华而采取朴实敦厚。

寥寥百余字，后世思想尽入其中，道、德、仁、义、礼，先知先觉。而老子讲道，道就是规律，就是 “非常道”，道没有人情，道不以人的好恶而存在。

老子太酷了，酷到当时没人能懂。但是“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首”，后世小子，你们能堕落到什么地步，老子全都知道。

于是墨子出来了,墨家以“兼爱”为核心的墨家思想学派。如果说老子的学说是道，那么墨子的“兼爱”思想是最为接近“德”的先秦思想了。人之为人而不是其他任何的动物，本质就是人有良心和善意，做了违背自己良心的和自己道德不允许的事，会不安，而其它动物不会有这些感觉。既然老子的“道”世人理解不了做不到，那就遵从自己的内心，释放自己的良心和善意吧。

道的范围是遵守世间万物的规律，那么德的范围就是爱所有的生命，无论是人还是动物。但是道和德，人都做不到，人和人互相攻击，涸泽而渔。谁来拯救世人？

在这个时候，孔子主张“仁”的政策开始游说诸国。可以说“仁”并不是孔子提出来的，是老子提出来的，只是老子觉得“仁”太狭隘了。

那么什么是“仁”呢？“仁”本指人与人之间相互亲爱。孔子把"仁"作为最高的道德原则、道德标准和道德境界。他第一个把整体的道德规范集于一体，形成了以"仁"为核心的伦理思想结构，它包括孝、弟(悌)、忠、恕、礼、知、勇、恭、宽、信、敏、惠等内容。其中孝悌是仁的基础，是仁学思想体系的基本支柱之一。他提出要为"仁"的实现而献身，即"杀身以成仁"的观点。以“仁”为核心伦理所对应的范围在道和德的基础上进一步缩小，缩小到“世人”的范围，在范围缩小的同时，“仁”就成了一种单纯的社会伦理思想。

孔曰成仁，孟曰取义，当连仁爱世人都做不到的时候，孟子说就爱一部分人吧，于是就有了民族大义，兄弟情义，说穿了就是你身边的人。钱财如粪土，仁义值千金。只可惜这么好的仁义思想，却也只能用如粪土的钱财来衡量。知道做不到等于不知道，原来世界上不仁不义的人也是多如牛毛呀。

道德难守，仁义不存，世人当往何处去？无可奈何的孔子加上苦口婆心的孟夫子只能告诉大家，就算先贤的思想境界我们暂时做不到，那么至少我们应该先把先贤的做法（周礼）先学习过来。再说了“礼”真的很重要，不管是真心还是假意，至少有礼貌的人挨打会少点吧。

很多聪明人蓦然发现“礼”真的不错呀，就算我天天想着“x他妈”但是我见了他以及他妈都很有礼貌，他也对我很客气呢。但是就算对他和他妈很好，但是我见了他我不遵守礼法，他也会揍我呢。

“夫礼者，忠信之薄，而乱之首”。礼从诞生的那一刻起就浑身上下透漏着虚伪。

笔者故乡距离圣人故乡不远，农村乡里土语中有很多上古文言，天天说着不在意，当写成文字的时候才会蓦然醒悟，原来如此。比如你到他人家做客，主人非常热情，如果作为客人也特别客气，主人就会嗔怪你“到了我家了，你可不要作假。”看到没有？“作假”！什么是“作假”？礼多也！礼就是作假！

礼生而天下乱，知之矣！

自己想想，你和自己的父母子女有那么多礼吗？没有的！为什么？因为你们的爱是真的，没有掺杂半点假！为什么和其他的人那么多礼仪？作假而已！

世人虚伪，怎么办？于是韩非子出来了。

道德难守，仁义不存，礼崩乐坏，对于哪些不畏天，没有良心，不准守社会习俗的人怎么办？

故云，失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼，失礼而后法了。

绝望的韩非子祭出的世间最强大的杀器，法家从此走上了历史的大舞台。

严刑峻法，法家从出生的那一刻起就面目狰狞，双手鲜血。

道德教化是需要时间的，法家的手段是立竿见影的，从此之后，两手抓两手都硬。于是“外王内法”就成了历代帝王略试不爽的灵丹妙药。

一手抓精神文明建设，一手抓法制建设，两手抓两手都要硬。