论语中表达推己及人的句子是

2、老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。（孟子）

3、得道者多助，失道者寡助。（孟子）

4、富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。（孟子）

5、生，亦我所欲也；义，亦我所欲也；二者不可兼得，舍生取义者也。（孟子）

10、子夏曰：“博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣。”

11、青，取之于蓝，而青于兰；冰水为之，而寒于水。

17、君子泰而不骄，小人骄而不泰；孔子

18、巧言乱德，小不忍则乱大谋；孔子

19、正其义不谋其利，明其道不计其功；孔子

20、世之奇伟、瑰怪、非常之观，常在于险远，而人之年罕至焉，故非有其志者不能至也。

21、人之为学有难易乎，学之，则难者亦为易；不学，则易者亦为难；

25、不患人之不己知，患不知人也。 孔子

26、君子五美：惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛；孔子

30、君子成人之美，不成人之恶。 论语

33、穷则独善其身，达则兼济天下。 孟子。

孔子名言选录：

38、君子喻于义，小人喻于利；

44、仁远乎哉，我欲仁，其可仁至矣；

48、非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿为；

49、己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨；

52、无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；

56、恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也；

2. 在《论语》中告诉我们要以仁爱之心待人,推已及人的句子是

己所不欲，勿施于人.此语出于《论语·颜渊篇》，是孔子经典妙句之一，亦是儒家文化精华之处.中国的《论语》就如同西方的《圣经》一般，是对一个民族或一个区域文化的概括和统领.《论语》分二十篇，其中的《颜渊篇》主要讲述了孔子对“仁”和“恕”的解释.“己所不欲，勿施于人”是指：自己不想要的东西，切勿强加给别人.孔子所强调的是，人应该宽恕待人，应提倡“恕”道，唯有如此才是仁的表现.“恕”道是“仁”的消极表现，而其积极表现便是“己欲立而立人，己欲达而达人”.孔子所阐释的仁以“爱人”为中心，而爱人这种行为当然就包括着宽恕待人这一方面.《论语》中提到：夫子之道，忠恕而已矣.这句话所揭晓的是处理人际关系的重要原则.孔子所言是指人应当以对待自身的行为为参照物来对待他人.人应该有宽广的胸怀，待人处事之时切勿心胸狭窄，而应宽宏大量，宽恕待人.倘若自己所不欲的，硬推给他人，不仅会破坏与他人的关系，也会将事情弄得僵持而不可收拾.人与人之间的交往确实应该坚持这种原则，这是尊重他人，平等待人的体现.人生在世除了关注自身的存在以外，还得关注他人的存在，人与人之间是平等的，切勿将己所不欲施于人.以上所理解的“人”是广义的，是指大众，然而《论语》诞生的那个时代“人”的定义通常是指狭义那方面，也就是指士以上的人，和“民”是相对而言.“己所不欲，勿施于人”的前面写着的是“出门如见大宾，使民如承大祭”，这是在同一句话中叙述的，很明显这里的“民”是指被剥削阶级，劳动人民.用现在的语言来说，狭义的“人”是指奴隶主，即剥削阶级，而“民”是指奴隶，即被剥削阶级，所以这句话当然也就可以理解为“己所不欲，勿施于人”这种人际关系原则适用于剥削阶级，而剥削阶级与被剥削阶级的关系却未必如此.这种理解并非无稽之谈，也并非完全不具可能性，然而，众所周知，孔子是鼎力推崇“仁”之士，此处的“人”应当是指广义的.孔子所道出这么一句话并非放之四海而皆准的定理.若凡事都从这个原则出发的话，很多事情都会卡在中间，难以前进.倘若两人举枪对峙，生命危在旦夕，甲为正，乙为邪，这时如果甲恪守“己所不欲，勿施于人”的原则，岂不惨哉！甲当然不会想被杀掉，难道就不杀不想被杀的乙了么？任何道理，任何定律都是在一定条件，一定环境下才适合的.“己所不欲，勿施于人”是儒家思想的精华，也是中华民族根深蒂固的信条，然而在现实中许多人都不能恪守“己所不欲，勿施于人”的信条，一切以个人利益为中心，只顾及自身的感受，而忽略了他人的感受.无论是在处理人际关系，还是政治关系方面都应当毫不犹豫地认识到“己所不欲，勿施于人”这条经久不衰的人际关系原则的重要性.。

3. 【论语和文言文1.朋友间或国家间发生一些不快,作为调解,人往往会

(1)有朋自远方来，不亦乐乎？（2）择其善者而从之，其不善者而改之。

见贤思齐焉，见不贤而内自省也。（3）1.指学过的内容. 2.助词，无意.3..助词，无意.4.他的优点（4）三人行 必有我师焉（5）孔子： 孔子不饮盗泉之水 （君子不饮盗泉之水） 苟政猛于虎 等等 孟子 ：孟母三迁（主要讲孟子的目前带着孟子搬了三次家） （6）孟子：成语“生于忧患，死于安乐” 孔子：成语“温故知新”“三人行，必有我师” （7）三人行，必有我师焉 这句话，表现出孔子自觉修养，虚心好学的精神。

它包含了两个方面：一方面，择其善者而从之，见人之善就学，是虚心好学的精神；另一方面，其不善者而改之，见人之不善就引以为戒，反省自己，是自觉修养的精神。这样，无论同行相处的人善于不善，都可以为师。

这样的精神和态度，是很值得我们学习的（8）己所不欲 勿施于人。

4. 在《论语》中 告诉我们要以仁爱之心待人,推已及人的句子是

己所不欲，勿施于人。

此语出于《论语·颜渊篇》，是孔子经典妙句之一，亦是儒家文化精华之处。中国的《论语》就如同西方的《圣经》一般，是对一个民族或一个区域文化的概括和统领。《论语》分二十篇，其中的《颜渊篇》主要讲述了孔子对“仁”和“恕”的解释。

“己所不欲，勿施于人”是指：自己不想要的东西，切勿强加给别人。孔子所强调的是，人应该宽恕待人，应提倡“恕”道，唯有如此才是仁的表现。“恕”道是“仁”的消极表现，而其积极表现便是“己欲立而立人，己欲达而达人”。孔子所阐释的仁以“爱人”为中心，而爱人这种行为当然就包括着宽恕待人这一方面。《论语》中提到：夫子之道，忠恕而已矣。

这句话所揭晓的是处理人际关系的重要原则。孔子所言是指人应当以对待自身的行为为参照物来对待他人。人应该有宽广的胸怀，待人处事之时切勿心胸狭窄，而应宽宏大量，宽恕待人。倘若自己所不欲的，硬推给他人，不仅会破坏与他人的关系，也会将事情弄得僵持而不可收拾。人与人之间的交往确实应该坚持这种原则，这是尊重他人，平等待人的体现。人生在世除了关注自身的存在以外，还得关注他人的存在，人与人之间是平等的，切勿将己所不欲施于人。

以上所理解的“人”是广义的，是指大众，然而《论语》诞生的那个时代“人”的定义通常是指狭义那方面，也就是指士以上的人，和“民”是相对而言。“己所不欲，勿施于人”的前面写着的是“出门如见大宾，使民如承大祭”，这是在同一句话中叙述的，很明显这里的“民”是指被剥削阶级，劳动人民。用现在的语言来说，狭义的“人”是指奴隶主，即剥削阶级，而“民”是指奴隶，即被剥削阶级，所以这句话当然也就可以理解为“己所不欲，勿施于人”这种人际关系原则适用于剥削阶级，而剥削阶级与被剥削阶级的关系却未必如此。这种理解并非无稽之谈，也并非完全不具可能性，然而，众所周知，孔子是鼎力推崇“仁”之士，此处的“人”应当是指广义的。

孔子所道出这么一句话并非放之四海而皆准的定理。若凡事都从这个原则出发的话，很多事情都会卡在中间，难以前进。倘若两人举枪对峙，生命危在旦夕，甲为正，乙为邪，这时如果甲恪守“己所不欲，勿施于人”的原则，岂不惨哉！甲当然不会想被杀掉，难道就不杀不想被杀的乙了么？任何道理，任何定律都是在一定条件，一定环境下才适合的。

“己所不欲，勿施于人”是儒家思想的精华，也是中华民族根深蒂固的信条，然而在现实中许多人都不能恪守“己所不欲，勿施于人”的信条，一切以个人利益为中心，只顾及自身的感受，而忽略了他人的感受。无论是在处理人际关系，还是政治关系方面都应当毫不犹豫地认识到“己所不欲，勿施于人”这条经久不衰的人际关系原则的重要性。